भारत की संस्कृति और सर्वोत्कृष्टता
भारतीय संस्कृति हमारे समाज की एक अमूल्य धरोहर है। भारतीय संस्कृति दुनिया की सबसे पुरानी संस्कृतियों में से एक मानी जाती है। अनेक उतार-चढ़ावों का सामना करने के बाद भी भारतीय संस्कृति अपने वैभव और वैभव के साथ चमक रही है। संस्कृति एक राष्ट्र की आत्मा होती है।
संस्कृति के आधार ही पर हम इसके अतीत और वर्तमान की समृद्धि का अनुभव कर सकते हैं। संस्कृति मानव जीवन के मूल्यों का संग्रह है, जो इसे विशेष रूप से स्थापित करती है और आदर्श रूप से इसे अन्य समूहों से अलग करती है।
भारतीय संस्कृति स्थापत्य निर्माण के अलावा, स्मारक, भौतिक कलाकृतियाँ, बौद्धिक उपलब्धियाँ, दर्शन, ज्ञान का खजाना, वैज्ञानिक आविष्कार और खोजें भी विरासत का हिस्सा हैं।
भारतीय संदर्भ में गणित, खगोल विज्ञान और ज्योतिष के क्षेत्र में बौधायन, आर्यभट्ट, भास्कराचार्य का योगदान; भौतिकी के क्षेत्र में वराहमिहिर; रसायन विज्ञान के क्षेत्र में नागार्जुन; औषधि के क्षेत्र में सुश्रुत और चरक और योग के क्षेत्र में पतंजलि भारतीय सांस्कृतिक विरासत के गहन खजाने हैं।
संस्कृति बदल सकती है, लेकिन हमारी विरासत नहीं। हम व्यक्ति, एक संस्कृति या एक विशेष समूह से संबंधित, अन्य समुदायों/संस्कृतियों के कुछ सांस्कृतिक लक्षण प्राप्त कर सकते हैं या उधार ले सकते हैं, लेकिन भारतीय सांस्कृतिक विरासत से हमारा संबंध अपरिवर्तित है और रहेगा।
Tradition of India
भारतीय की जो संस्कृति है वह विश्व की प्राचीनतम संस्कृतियों में से एक है। मिस्र, ग्रीस, रोम आदि की प्राचीन संस्कृतियां समय के साथ नष्ट हो गईं और उनके अवशेष ही बचे हैं। लेकिन भारतीय संस्कृति आज भी जीवित है। इसके मूल सिद्धांत वही हैं, जो प्राचीन काल में थे।
कोई भी ग्राम पंचायत, जाति व्यवस्था और संयुक्त परिवार व्यवस्था देख सकता है। यहाँ बुद्ध, महावीर और भगवान कृष्ण की शिक्षाएं आज भी जीवित हैं और प्रेरणा के स्रोत हैं।भारत में सहिष्णुता और उदारवाद सभी धर्मों, जातियों, समुदायों में पाया जाता है। कई विदेशी संस्कृतियों ने भारत पर आक्रमण किया और भारतीय समाज ने हर संस्कृति को समृद्ध होने का अवसर प्रदान किया। भारतीय समाज ने मुस्लिम, ईसाई, सिख, जैन, शक, हूण, शिथियन,जैन, बौद्ध संस्कृतियों को स्वीकार किया और उसका सम्मान किया।
सभी धर्मों के प्रति सहिष्णुता की भावना भारतीय समाज की एक अद्भुत विशेषता है। ऋग्वेद कहता है: ‘सत्य एक है’, फिर भी विद्वान इसका विभिन्न रूपों में वर्णन करते हैं।
भारतीय संस्कृति की एक विशेष विशेषता इसका सतत प्रवाह है। चूंकि, भारतीय संस्कृति मूल्यों पर आधारित है, इसलिए इसका विकास निरंतर है। कई सदियां बीत गईं, कई बदलाव हुए, कई विदेशी आक्रमणों का सामना करना पड़ा, लेकिन भारतीय संस्कृति का प्रकाश आज निरंतर चमक रहा है। भारतीय संस्कृति को उसके वर्तमान सांस्कृतिक मानकों को देखकर समझा जा सकता है।
भाषा सांस्कृतिक विविधता के साथ-साथ एकता का एक अन्य स्रोत भी है। यह सामूहिक पहचान और यहां तक कि संघर्षों में भी योगदान करता है। भारतीय संविधान द्वारा 22 भाषाओं को मान्यता दी गई है। कई अन्य बोलियों के अलावा सभी प्रमुख भाषाओं में क्षेत्रीय और द्वंद्वात्मक भिन्नताएँ हैं। भारत में 179 भाषाओं और 544 बोलियों को मान्यता मिलने के बाद से स्थिति और भी जटिल हो गई है।
भारतीय कला धर्म से प्रेरित है और पवित्र विषयों पर केंद्रित है। हालांकि, इसमें तपस्वी या आत्म-निषेध जैसी कोई बात नहीं है।भारतीय सिंधु घाटी काल में वास्तुकला और मूर्तिकला की कला का अच्छी तरह से विकास हुआ था। भारत में लोक और जनजातीय कलाकृतियों का सबसे बड़ा संग्रह मिलता है।
भारतीय संस्कृति को अमर बनाने में अनुकूलनशीलता का बहुत बड़ा योगदान है। भारतीय संस्कृति में समायोजन का अनुपम गुण है, जिसके फलस्वरूप यह आज तक कायम है। भारतीय परिवार, जाति, धर्म और संस्थाओं ने समय के साथ खुद को बदल लिया है। भारतीय संस्कृति की अनुकूलन क्षमता और समन्वय के कारण, इसकी निरंतरता, उपयोगिता और गतिविधि अभी भी प्रचलन में है।
भारतीय संस्कृति की एक महत्वपूर्ण विशेषताग्रहणशीलता है। इसने हमेशा आक्रमणकारी संस्कृतियों की भलाई को स्वीकार किया है।
यह एक समुद्र के समान है, जिसमें अनेक नदियाँ आकर मिलती हैं। इसी तरह सभी जातियां भारतीय संस्कृति के आगे झुक गईं और बहुत तेजी से वे हिंदुत्व में विलीन हो गईं। भारतीय संस्कृति ने हमेशा अन्य संस्कृतियों के साथ तालमेल बिठाया है, सभी की विविधता के बीच एकता बनाए रखने की इसकी क्षमता सबसे अच्छी है।
इस ग्रहणशीलता के कारण इस संस्कृति में जो विश्वसनीयता विकसित हुई, वह इस संसार के लिए वरदान है और सभी के द्वारा इसकी सराहना की जाती है। हमने हमेशा विभिन्न संस्कृतियों के गुणों को अपनाया है। वसुधैव कुटुम्बकम भारतीय संस्कृति की आत्मा है।
अध्यात्म भारतीय संस्कृति की आत्मा है। यहाँ आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार किया जाता है। इसलिए मनुष्य का अंतिम लक्ष्य भौतिक सुख-सुविधाएं नहीं बल्कि आत्म-साक्षात्कार करना है। भौतिक दुनिया से परे देश ने आध्यात्मिक दुनिया का रूप ले लिया। जब भारतीय संस्कृति की उत्पत्ति ऋग्वेद के समय में हुई, तब यह समय के साथ सप्तसिंधु, ब्रम्हवर्त, आर्यावर्त, जंबुद्वीप, भारतवर्ष या भारत में फैल गई। अपनी ताकत के कारण, यह भारत की सीमाओं से परे पहुंच गया और वहां भी स्थापित हुआ।
भारतीय संस्कृति में धर्म का केंद्रीय स्थान है। भारतीय संस्कृति में वेद, उपनिषद, पुराण, महाभारत, गीता, आगम, त्रिपिटक, कुरान और बाइबिल भारतीय संस्कृति के लोगों को प्रभावित करते हैं। इन पुस्तकों में आशावाद, आस्तिकता, त्याग, तपस्या, संयम, सदाचार, सत्यता, करुणा, प्रामाणिकता, मित्रता, क्षमा आदि का विकास हुआ है।
भारतीय की संस्कृति धर्म या नैतिक कर्तव्य पर जोर देती है। ऐसा माना जाता है कि अपने अधिकार का दावा करने से ज्यादा महत्वपूर्ण है अपने कर्तव्य का पालन करना। यह अपने स्वयं के कर्तव्य और दूसरे के अधिकारों के बीच पूरकता पर भी जोर देता है। इस प्रकार, समुदाय या पारिवारिक दायित्वों पर जोर देकर, भारतीय संस्कृति व्यक्ति की स्वतंत्रता और स्वायत्तता के बजाय अन्योन्याश्रितता को बढ़ावा देती है।
भारतीय संस्कृति विवाह के स्तर पर भारत में बहुलता है। परिवार के स्तर पर, हालांकि, एक आश्चर्यजनक समानता है। उदाहरण के लिए, संयुक्त परिवार के आदर्श या आदर्श को लगभग हर भारतीय ने बरकरार रखा है। प्रत्येक व्यक्ति संयुक्त परिवार में भले ही न रहता हो लेकिन संयुक्त परिवार की व्यवस्था अभी भी इष्ट है।
परिवार भारतीय संस्कृति की परिभाषित विशेषता है। यद्यपि हम व्यक्तिगत पहचान और पारिवारिक पहचान के बीच अंतर करते हैं, भारतीय संस्कृति में पश्चिमी प्रकार का व्यक्तिवाद दुर्लभ है।
भारतीय संस्कृति की एक अन्य विशेषता सामाजिक स्तरीकरण से है। भारत के प्रत्येक क्षेत्र में लगभग 200 जातियाँ बस्ती हैं। सामाजिक संरचना उन हजारों जातियों और उपजातियों से बनी है, जो किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति को जन्म के आधार पर तय करती हैं।
भारतीय संस्कृति में कर्तव्यों का पालन करके व्यक्ति भौतिक सुख-सुविधाओं में रहकर अपने धर्म का पालन कर सकता है और इस प्रकार मोक्ष प्राप्त कर सकता है। कर्तव्यों का पालन करना भारतीय संस्कृति की विशेषता है। चार लक्ष्य या कर्तव्य हैं- धर्म (धर्म), अर्थ (धन), काम (वासना) और मोक्ष (मोक्ष)। धर्म नैतिक कर्तव्यों की पूर्ति से संबंधित है। धन का संबंध सभी आवश्यकताओं की पूर्ति से है।
वासना जीवन में सुखों से जुड़ी है। मोक्ष अंतिम लक्ष्य है। यदि भारत की संस्कृति सहिष्णु, मिलनसार, खुले विचारों वाली, गहन रूप से आध्यात्मिक और सामान्य मानव कल्याण से संबंधित नहीं है, तो यह हमारे महान पूर्वजों और नेताओं के महान और अथक प्रयासों के कारण है। उनकी बदौलत हमारे देश ने एक चौंका देने वाले बहुलवादी समाज के बावजूद एक साझा संस्कृति हासिल की है। और मुझे इस समृद्ध विरासत और संस्कृति का एक हिस्सा और पार्सल होने पर गर्व महसूस होता है।